"Las artes marciales y el Zen tienen  en común la creación y la concentración de energía. Concentrándose aquí y ahora y exteriorizando la verdadera energía de nuestro cuerpo, se puede observar y recargar. Cuando se abre la mano, se puede obtener todo. Si se cierra la mano, no se puede recibir nada. En las artes marciales hay que penetrar los elementos, los fenómenos, y no pasar al lado de ellos. (...).

Pero en nuestra época todo el mundo quiere economizar su energía y se vive a medias. Siempre se está incompleto. Las gentes viven a medias, tibias (...)

Hay que aprender a penetrar la vida.

"Así, el espíritu de la artes marciales es aprender a dirigir el espíritu. Esto forma la base de las técnicas corporales. El espíritu debe volverse la sustancia (...) Esto significa que, durante un combate, nuestro espíritu no debe ser influenciado por ningún, movimiento del adversario, por ninguna de las acciones de su cuerpo y de su espíritu. Nuestro espíritu debe dirigirse libremente, no tener la esperanza de atacar al adversario, ni dejar de prestarle atención. Se debe estar completamente atento, de instante en instante."

"En nuestra vida cotidiana es lo mismo. Algunas personas solo piensan en el dinero, ya que éste permite satisfacer todo. Ahora bien, por él, pierden su honor. Otros solamente desean honores y pierden su dinero. Algunos se concentran solamente sobre el amor, pierden su dinero y su energía. Pero nuestra dicha no existe de un solo lado"

"Debemos crear nuestra vida, volvernos libres, desapegados, solamente atentos al aquí y ahora: todo se encuentra aquí."

 El reflejo de la luna en el río está siempre en movimiento. Sin embargo, la luna existe y no se va de ahí. Se queda pero no se mueve.

"Es un poema muy corto sobre el secreto del Zen y de las artes marciales, y un gran koan. La corriente del agua no vuelve nunca hacia atrás. El agua pasa, pasa... pero la luna no se mueve. Durante un combate, el espíritu tiene que ser como la luna, pero el cuerpo y el tiempo pasan, pasan como la corriente. El instante presente no vuelve jamás. Durante zazen, cada una de nuestras inspiraciones y expiraciones es la de ahora, y no vuelve nunca."

"(...) debemos concentrarnos "aquí y ahora", crear "aquí y ahora". De esta manera, uno puede volverse "fresco", nuevo. El zazen de hoy no es el mismo que el de ayer. El zazen debe ser siempre fresco, "aquí y ahora". No debéis relajaros durante zazen, ni durante el entrenamiento a las artes marciales. Hacerlo a medias no es bueno. Hay que hacerlo a fondo, darse totalmente. No debemos retener restos de energías. Concentrarse significa la salida completa, la descarga total de energía. Esto debe encontrarse en cada uno de los actos de nuestra vida."

"En el mundo moderno, vemos todo lo contrario; los jóvenes viven a medias y están muertos a medias (...) Pero si se descarga totalmente la energía, se puede absorver energía fresca que fluye como la corriente del agua."

"Durante un combate, si se economiza un resto de energía, no se puede ganar. Este es un secreto de las artes marciales. No debemos depender de los wasa, de la técnica. Hay que crear. Si un hombre rico da dinero a su hijo, éste no aprende a ganarlo. E, inversamente, el hijo de un hombre pobre sabrá crear el método para procurárselo. Las artes marciales no son un teatro, ni un espectáculo. Esto no es el verdadero Budo. (...) El secreto de las artes marciales, decía siempre Kodo Sawaki, es que no hay victoria, ni derrota. ¡No se puede vencer, ni ser vencido!. El deporte y las artes marciales son diferentes. En el deporte, hay tiempo. En las artes marciales no hay más que el instante.

"En las artes marciales no está el tiempo de espera. La victoria y la no victoria, la vida y la no vida, se deciden en un instante. Hay que vivir en el instante: Aquí es donde la vida y la muerte se deciden totalmente."

Extractos del Libro "Zen y artes marciales" de Taisen Deshimaru-Röshi